(1)
A. 세례는 신약 성경의 의식이다 , 사람이에 이식된다.의, 그의 죽음과 부활에서 그와 함께 그의 교제의 표시 세례에로 예수 그리스도에 의해 제정, 롬. 6 : 3-5; 골 2시 12분; 걸. 3시 27분.
B. 죄 사함에서 : 씨 1 : 4; 사도 행전. 22시 16분.
C. 예수 그리스도를 통하여 하나님에 대한 그의 헌신은 살과 삶의 새로움에 걸어 : 롬을. 6 : 4.
(2)
A. 실제로 그에게 하나님 께 대한 회개와 믿음으로 우리 주 예수 그리스도에 대한 순종을 고백하는 사람들은이 의식을받을 권리 것들입니다 : 산 3 : 1-12; 마가 복음 1 : 4-6; 눅. 3 : 3-6; 마 28 : 19,20; 마가 복음 16 : 15, 16; 6월 4. 1.2; 고린도 전서 1 : 13-17; 사도 행전. 2 : 37-41; 8 : 12,13,36-38; 9시 18분; 10 : 47.48; 11시 16분; 15 : 9; 16 : 14,15,31-34; 18 : 8; 19 : 3-5; 22시 16분; 롬. 6 : 3.4; 걸. 3시 27분; 골 2시 12분; 베드로 전서 3:21 렘. 31 : 31-34; 필. 3 : 3; 6 월 1 일 12.13; 산 21시 43분.
(3)
A. 이 조례에서 사용하는 외부 부재는 침례를해야 물이다 : 산 3시 11분; 사도 행전. 8 : 36.38; 22시 16분.
B. 아버지와 아들과 성령의 이름으로 사람 : 산 28 : 18 ~ 20.
C. 물에 사람의 침수는이 의식의 적절한 관리에 필요한 : 열왕기하 5시 14분; 시편 69 : 2; 가 . 21 : 4; 마가 복음 1 : 5,8-9; 3시 23분 6월; 사도 행전. 8시 38분; 롬. 6 : 4; 골 2시 12분; 막 7 : 3,4; 10 : 38, 39; 눅. 12시 50분; 고린도 전서 10 : 1-2; 산 3시 11분; 사도 행전. 1 : 5.8; 2 : 4.17-1.
침례
세례는 신약의 성례 기호입니다. 하나님이 은혜의 언약에 포함되어 그분의 말씀 선택한 사람을 밀봉하기 위해 사용하는 상징이다.
세례는 몇 가지를 의미한다. 첫 번째 인스턴스에서, 클렌징과 죄 사함의 표시이다. 또한, 성령 하나님의 가족에 의해 채택되었다 그리고 우리가 성령으로 거룩하게되고, 이는 우리 안에 거왔다 우리가 성령에 의해 재생 매장과 그리스도와 함께 제기 된 것을 의미한다.
세례는 그리스도에 의해 제정 된 아버지와 아들과 성령의 이름으로 투여해야한다. 외적 기호가 자동으로하지 않습니다 또는 마법을 통해 의미 현실을 전달한다. 세례는 중생 또는 거듭남을 의미하지만, 예를 들어, 자동이 아닌 새로운 탄생을 전송한다. 세례의 힘은 물이 아니라 하나님의 능력에 있지 않습니다.
이 성찬 포인트 세례의 부호 이전 또는 이후에 존재할 수있는 현실이 주어졌다. 구약에서 언약의 표시는 할례이었다. 할례는 무엇보다도 믿음의 표시였다. 성인의 경우로는 신앙은 할례의 기호에 이전했다, 아브라함의 사건이었다. 이삭의 경우이었던 것에 신자의 자녀들로, 그러나 할례의 부호는, 믿음의 그의 소유하기 전에 주어졌다. 마찬가지로, 새 언약에서, 종교 개혁 신학은 성인 개종자들이 자녀가 신앙을 고백하기 전에 세례를하는 동안, 믿음의 그의 고백을 한 후 침례를하여야한다 필요합니다.
세례는 물 세척을 의미한다. 침례 명령은, 분무 또는 침지 세 정식에 의해 수행 될 수있다. 헬라어의 세례는이 세 가지 가능성 중 하나를 포함한다.
세례의 유효성을 관리하는거나받는 사람의 캐릭터 장관의 특성에 의존하지 않는다. 세례는 그리스도를 믿는 모든 사람을 저장하는 하나님의 약속의 표시이다. 하나님의 약속입니다,이 약속의 유효 기간은 하나님의 진정한 성격에 따라 달라집니다.
세례로 번 이상 사람에게 투여해서는 안된다 하나님의 약속의 표시이다. 한 번 이상은 세례를 하는 무결성에 의심의 그림자를 넣어 과 하나님의 약속의 성실. 의심의 여지가 두 배 세례를 한 개 이상의 사람들 되어 하나님의 무결성을 질문하는 것은 아니다, 그러나 그들의 행동은, 경우에 우리가 제대로 이해하고 , 이러한 의심을 전달합니다. 그것은 그러나, 침례, 모든 그리스도인의 의무이다. 이 콘텐츠없이 의식, 그러나 우리 주님 께서 제정 성사되지 않습니다.
요약
1. 세례는 새 언약의 성사 기호입니다.
2. 세례는 여러 의미를 가지고 있습니다.
3. 세례는 그리스도에 의해 제정하고, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 물을 투여해야한다.
4. 세례는 자동으로 새 탄생을 전송하지 않습니다.
5. 세례는, 침지 분무 또는 목욕 재계에 의해 투여 될 수있다.
6. 세례의 유효성은 하나님의 약속의 무결성에 의존 한 번만 사람에게 투여해야한다.
REFLECTION에 대한 성경의 구절
롬 4 : 11-12, 롬 6 : 3-4, 고린도 전서 12 : 12 ~ 14, 골 2 : 11-15, 딛 3 : 3-7.
WHO 세례를해야 하는가? 방법을 침례? IT는 무엇을 의미합니까?
성경적 설명 및 BASE
이 장 침례의 다음 시도와 주님의 만찬에서 예수님은 그의 교회에 주문이 행사는 깨달았다. 하지만 당신도 그들에게 적용되어야하는 일반적인 용어에 개신교 사이의 의견 차이가 있음을 알아 두셔야이 의식을 고려하기 전에. 로마 카톨릭 교회는이 두 행사 "성례전"을 호출하고 있기 때문에 로마 가톨릭 교회가 (거기에 관련된 사람들의 믿음을 필요로하지 않고)이 성사 자체가 실제로 사람들에게 은혜를 줄 것을 가르치고 있기 때문에 일부 개신교 (특히 침례교)는 "성사"로 세례와주의 만찬을 참조하기를 거부했다.
그들은 의식하지 않고 단어를 사용하는 것이 바람직있다. 세례와주의 만찬은 그리스도 "주문"있었기 때문에 적절한 용어로 생각된다. (1) 한편, 같은 루터교와 개혁 전통, 성공회 등의 다른 개신교, 로마 가톨릭의 입장을지지하는 않고, 세례와주의 만찬을 참조하는 단어 "성사"를 사용하고자왔다.
세례와주의 만찬 "의식"또는 "성사"를 호출할지 여부의 문제가 걸려있는 중요한 포인트가 될 것 같지 않습니다. 두 단어를 사용 개신교가 명확하게 그들에 의해 무슨 뜻인지 설명하기 때문에, 인수가없는 스페인어 단어의 의미에 대한 교리하지만 같은 사실이다.
우리는 분명히 우리가 무엇을 의미하는지에 관해 설명하고자하는 경우, 우리는 단어의 성사 여부를 사용할 경우 약간의 차이가있을 것 같습니다. 세례와 개신교의 가르침에주의 만찬을 참조 할 때이 텍스트에서, 나는 "성례전"로 모두 교환 "조례"를 사용하고, 의미의 동의어로 간주합니다.
세례의 우리의 고려를 시작하기 전에 우리는 역사적으로있어왔다 있음을 인식해야하며, 오늘이 문제에 대한 복음주의 기독교인들 사이보기의 강한 차이가있다. 이 책에서 주장 위치는 세례가 "주"교리는하지만 교회의 일상 생활에 중요한 모든 문제와 '진정한 그리스도인들 사이의 구분을위한 기초해야되지 않는 것입니다, 그것은 적절한입니다 충분히 고려를 제공합니다.
이 장에서 옹호 위치는 "bautística이다 즉, 침례가 제대로 오직 예수 그리스도를 믿는 신앙의 신뢰할 수있는 직업을 제공하는 사람들에게 투여된다. 이것은 신중하고 paedobaptist 위치에 대한 책임도 표현을하고, 널리 사용되는 조직 신학의 텍스트이기 때문에 그의 조직 신학에서 루이스 벌코프을 옹호으로 고려 paedobaptism "유아 세례"의 위치 특히 산재 고려) 중.
A. 모드와 침례의 의미
다시 완전히 침수 또는 물 아래에 배치 된 세례를하고 밖으로 찍은 사람 : 신약의 세례의 연습은 한 방향으로 만 이루어졌다. 침수로써의 침례 그러므로 세례 방법이나 세례 신약에서 행해졌의 "모드"입니다. 이는 다음과 같은 이유에 의해 분명하다 :
(1) 헬라어 baptizo은 "을 의미 하는 물에 뭔가를, 잠수함, 싱크대 몰입". 이것은 일반적으로 인식되고 내부 성경 "외부 모두 고대 그리스 문학 용어를 조절 의미입니다
(2) '몰입'의 의미는 아마 적절하고 신약 성경의 여러 구절의 말씀이 필요합니다. 마가 복음 1 : 5, 요한은 또한 ') 마르코스 (그리스어 텍스트 "의"에이고,하지 (다음에 "또는"OFF "또는"근처 "강"요르단 강 "사람들이 세례 그는 우리에게 예수님은 "그 최대 세례 때 밖으로 물"(막 1 : 10).
(EK) 물 "에서"온 그리스의 텍스트를 지정; (이이 g으로 표현된다. 그것은 APO) 멀리 그녀에게서 할 수 없습니다. 사실 강 아래로 그것의 강력 특히 때문에 침례 온 사람들의 군중의 강 서 훨씬 더 쉽게 할 수 있었다 물을 살포 또는 주입하기 때문에, 침수을 제안 요한과 예수 그 .
23) : 요한 복음도 내지 Gn (3) 세례 요한이 "많은 물이 있었기 때문에 또한 존, 살림 근처 Aenon에서 세례를했다"라고 우리에게 이야기한다.
다시 분사하여 사람들에게 침례를 "많은 물"을 필요로하지 않지만, 많은 물이 침수하여 침례를 필요로 할 것이다.
그들이 길을 따라 여행으로 빌립이 ", 에티오피아 내시에게 복음에 대해 그에게 이야기 할 때 그들은 물이 있던 곳으로 와서 내시는 말했다 : '여기에 물, 당신을 봐. 무슨 일이 (사도 행전 8 : 36) "세례에서 저를 방지? 물론 그들 중 누구도 뿌리 또는 마차에 자리를 차지했던 물을 마시는 것은 세례를 구성하기에 충분했다의 용기에 물을 부어 생각하지 않습니다. 도로 물 근처의 몸이 될 때까지 오히려 그들은 기다렸다.
그런 다음 "그는 전차를 명령하고, 그들은 둘 다 물에 내려가 빌립은 그에게 세례.
그들이 물에서 올라 왔을 때, 주님의 영이 갑자기 필립했다.
내시는 그를 더 이상하지만, 그의 방법의 기쁨 "(: 38 ~ 39 행 8)에 계속 보지 않았다. 빌립과 내시가 물을 몸으로 내려 갔을 때 예수님의 경우에서와 같이, 세례는 일어났다, 침례 후 물의 몸에서 상승했다. 또, 침수로써의 침례는이 이야기에 대한 유일한 만족스러운 설명입니다 :
(3) 그의 죽음과 장사와 부활의 그리스도와의 연합의 상징 보인다 위해 침수로써의 침례가 필요합니다.바울은 말합니다 :
당신은 예수 그리스도로 세례를받은 모든 사람에게 그의 죽음으로 세례를받은 것을 당신을 몰라? 그리스도는 아버지의 힘에 의해 제기되었다, 우리가 너무 새로운 삶 (3 ~ 4 롬 6)을 살 수 있도록 따라서, 세례를 통해 우리는 그의 죽음에 그와 함께 매장되었다.
마찬가지로, 바울은 골로새서를 알려줍니다 : "당신은 세례에서 그와 함께 장사 됨으로써를 받았다. 그것은 그들은 또한 "죽은 자 가운데서 그리스도를 살리신 하나님의 능력에 대한 믿음을 통해 (12 골 2) 제기되었다.
이제이 진리는 분명 침수에 의해 세례를 상징한다.
침례 후보자가 물에 잠긴 때 무덤 및 매장에 다운 상자가입니다. 곡면은 다음 상자가 삶의 새로움에서 도보로 그리스도와 함께 제기된다. 세례는 이렇게 명확하게 뿌리 또는이 상징이없는 단순히 주입하여 그리스도 안에서 새로운 삶의 종류 옛 사람의 삶과 부활의 죽음,하지만 세례를 보여?
때때로 어떤 세례를 상징되는 필수적인 것은 죽음과 부활 그리스도하지만 정화 죄의 정화 아니라는 것을 반대한다.
침례를위한 후보자
신약 패턴의 여러 곳에서 계시 된 믿음의 신뢰할 수있는 직업을주는 사람 만이 세례를해야한다는 것입니다. 이 개념에 자주 만 그리스도를 믿는 사람들 (또는, 더 정확하게, 그리스도를 믿는 합리적인 증거가 그 사람들은) 세례를해야한다는 잡고 있기 때문에, "신자의 침례"라고합니다. 침례는 그리스도인의 삶의 시작의 상징 만 참 그리스도인의 삶을 시작했다 사람에게 투여해야하기 때문이다.
이야기 신약의 인수는 침례 ON 통로.
세례를받은 사람들의 이야기의 예는 세례 만 믿음의 신뢰할 수있는 직업을 준 사람들에게 투여하는 것이 좋습니다. 오순절에 베드로의 설교 후 우리는 (자신의 메시지가 세례를 받았다 받아 2 개) (행 2:41)을 참조하십시오.
텍스트는 세례가 구원을 위해 그리스도를 "당신의 메시지를 받았다"따라서 신뢰할 수있는 사람에게 투여하도록 지정합니다.
빌립이 사마리아에 복음을 전파 할 때 마찬가지로, 우리는 읽기 :
"그러나 그들은 빌립이 하나님의 왕국의 좋은 소식과, 남성과 여성 모두가 세례를받은 예수 그리스도의 이름으로 설교를 생각 할 때"(HH 8. 12). 마찬가지로, 베드로가 카멜리아이 말씀을 듣고 성령을받은 사람들을 위해 세례를 허용 집에서 이방인들에게 전파 할 때; 재생의 내부 작업의 설득력있는 증거를 준 사람들 즉.
베드로가 설교하는 동안 (: 44-46 10 장) "방언을 말하는 하나님을 찬양을 듣고 베드로와 그의 동료 '"성령이 메시지를 듣고 모든 사람에왔다. " 베드로의 대답은 세례는 성령의 재생 작업받은 사람들에게 적합한 것이 었습니다 : "사람이 물을 거부 할 수 침례를 우리가 가지고있는 것처럼 성령을 받았다"베드로 " 그는 "그들이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 명령 (행 10 : 47 ~ 48 참조).
이 세 구절의 핵심은 세례가 제대로 만 구원을 위해 그리스도의 복음을 받아 신뢰할 수있는 사람들에게 투여된다는 점이다. 다른 텍스트는이 표시가 있습니다은 : 사도 행전 16 : 14 ~ 15 (리디아와 그녀의 가족, "믿을 수있는"주님은 그녀의 마음을 열어 "후); 행 16 : (베드로가 "그에게 자신의 집에 있던 다른 모든 하나님의 말씀을"설교 후에 빌립보 간수의 가족) 32 ~ 33; 그리고 고린도 전서 1 : 16 (스테파누스의 가족), 그러나 우리는 "가족의 세례"의 문제를 볼 때이 구절은 더 상세히 간주됩니다.
인수 침례의 의미.
신약 성경의 이야기의 이러한 표시뿐만 아니라 침례는 항상 신자의 세례를 옹호 두 번째 고려 사항이, 믿음을 저장 한 후 온 : 그리스도인의 삶을 시작하는 외부 심볼이 사람들에게 만 부여해야하는 사람들 그리스도인의 삶을 시작하는 데 증거를 보여줍니다.
신약 성경의 저자가 쓴 명확 세례를받은 모든 사람은 또한 개인적으로 그리스도를 위해 최선을 다하고했다고 당연한 줄 경우
유아 세례에 관한 성경의 침묵에 너무 많은 중요성을 부여에 대한 8Berkhofadvierte. 어떤 경우에는 전체 가족이 세례를받은 사실 '그녀는 말한다, "유아이 있다면, 그들의 부모와 함께 세례를받은 것이 도덕적으로 사실에 대해 언급
그러나 이것은 사도 행전 2시 41분의 말씀되지 않습니다 : 통로는 (자신의 메시지를 받아 사람들은 세례를 받았다)을 지정합니다, 그리고 그분의 말씀을 받았지만 메시지를받은 사람들의 가족에 속한 유아 자들.경험 구원. 예를 들어, 바울은 (: 26 ~ 27 갈 3) "그리스도로 세례를받은 사람들 모두가 그리스도에 뒀다"라고 말한다.
바울은 여기에서 세례 내부 재생의 외부 기호 있다고 가정합니다. 이것은 단순히 유아의 진정한 없었을 것이다; 바울은 유아가 아직 저장 믿음에 와서 또는 재생의 증거가 없다하지 않았기 때문에, "그리스도에 침례를받은 모든 유아가 그리스도에 뒀다"고 말했다 수 없었다 :
3-4 : 바울은 로마서 6 같은 방법으로 말한다 "당신은 예수 그리스도로 세례를받은 모든 사람이 실제로 그의 죽음으로 세례를 갔다 몰라? 따라서, 세례를 통해 우리는 그의 죽음에 그와 함께 매장되었다. " 바울은 유아 말했다 수 있었 을까?
그는 "무릇 그리스도 예수와 합하여 세례 된 모든 유아가 그의 죽으 심과 합하여 세례를 받았다"과 "그리스도 께서 죽은 자 가운데서처럼 제기되면서 것을 죽으 심과 합하여 침례를 받음으로 그와 함께 때문에 묻혔다"고 말했다 없습니다?
그러나 바울은 다음 유아, 침례를 말해야한다 유아 세례를 옹호하는 사람들에게 이러한 말을 수없는 경우는 바울이 "무슨 뜻인지 모든 세례를받은 사람들과 연합하는 것이 유아 뭔가 다른 의미 그리스도 예수. "유아 관련이 저자 모호한 언어로 보이는이 시점 회전에서 유아 세례를 옹호하는 사람들은 "언약 공동체에"또는 "언약의"채택되고 있지만, 신약 성경은 이야기하지 않는다 세례에 대한 그런 식으로. 오히려 그것은 그리스도와 함께 장사 한 침례를받은 모든 사람, 그들은 그와 함께 제기되고있다 그리스도에 넣어 가지고 있다고 말한다.
12 : 비슷한 인수가 골이 만들어 질 수있다 "당신은 세례에서 그와 함께 장사 됨으로써를 받았다. 그것은 또한 죽은 자 가운데서 그리스도를 살리신 하나님의 능력으로 믿음으로 제기되었다. " 하지만 당신은 유아가 그리스도와 함께 장사 한, 또는 자신의 나이를 행사하기에 충분한 믿음을 가지고 있지 않기 때문에 누가, 믿음으로 그와 함께 제기되었다 말할 수 없었다.
대안 1 위 : 로마 가톨릭 개념.
로마 가톨릭 교회는 세례는 유아에게 투여해야한다고 가르칩니다. !! 로마 가톨릭 교회는 세례가 구원에 필요하고, 침례의 행위 있다는 자체가 재생을 생산하고 있다고 믿고 있기 때문이다. 따라서이보기에, 침례는 교회가 사람들을 저장 은혜를 제공하는 수단이다. 그리고 은혜를 절약 채널의이 종류는 모든 사람에게 부여해야합니다.
루드비히 오트는 가톨릭 교리 '다 다음 설명 자신의 기본에 : 세례는이 성찬이다 영적으로 다시 태어나 세 신성한 사람의 이름으로 물과 함께 남자 세탁기에 (오트 드 요 3 : 5; 딛 3 : 5 그리고 엡 5 :.이 경합의 지원으로 (26)).
세례 적절한 (신앙과 죄에 대한 슬픔) 규정이 있는지, 수행 제공 : 성인, 또한 개인의 죄) 인간과 사면 할 수있는 경우에, 죄의 A) 제균, 모두 원래의 죄와, 성화 성결 은혜를 주입하여 내부.
그것은받는 영적인 씻을 마크, 침례 문자의 영혼에 합당 유효한 세례 인쇄물을받은 경우에도.세례 사람은 그리스도의 신비한 몸에서 침례 문자, 포함된다. 심지어 가톨릭 교회 밖에서 더빙 유효 세례를 모든 사람은 하나의 거룩한 보편적 사도 적 교회의 구성원이됩니다.
오트는 세례가 구원에 필요한 사항이며 제사장을 수행해야합니다 설명하기 위해 계속된다 :
물 세례는 구원 예외없이 모든 사람을 위해 필요한 복음의 공포, 이후이다.
오트 (예 : 아이가 출생 후 곧 사망 할 위험에있을 때와 같은) 특별한 상황에서 성직자에 의해 주어진 보통 세례가, 집사에 의해 수행하거나 할 수 있지만 사람이 누워 있다고 말한다. 오트는 말한다 때문에 불신자로도 세례는 유효 생각 :
이교도 나 이단자가 세례 수 있지만 따라서, 그것은 교회의 양식을 준수하고 교회가 무엇을 할 예정 제공.
유아가 자신에 대한 믿음을 절약 운동을하지 수 있지만, 로마 카톨릭 교회는 유아 세례가 유효하다는 것을 가르친다 :
이 때문에 믿음은, 유효 원인 정당성이있을 필요는 없다. 유아가 부족 믿음은 교회의 신앙으로 대체됩니다.
세례의 로마 카톨릭 개념을 이해하는 것이 필수적 로마 가톨릭 성사가 성찬에 참여하는 사람들의 믿음에서 떨어져 작동하는지 개최 실현하는 것입니다. 이 그렇다면, 세례도 신앙을 행사 할 수있는 능력이없는 유아에게 은혜를 부여 할 수있는 다음과 같습니다. 오트의 책에서 몇 가지 진술은 명확하게 표시 :
가톨릭 교회는 믿음 신뢰의 중재없이, 즉, 성례, 즉 객관적 효과,받는 사람 또는 장관 성사의 주관적 성향의 독립 효능이 바로 은혜를 부여하는 것을 가르친다.
새 언약의 성례는 의미 은혜를 포함, 그리고 그렇지 않은 사람들 방지 부여합니다.
성례전은 전직 opere의 operato을 운영하고 있습니다. 즉, 성사가 완료 성찬 전례의 힘에 의해 작동된다.
식의 "Ex opere의 operato"는 주장은, 부정적, 그 은혜는 성찬하여받는 사람의 어떠한 이유 주관적 활동을 부여되지 않고, 긍정적으로, 그 은혜는 성찬 성찬은 신호가 유효 운영에 의해 생성된다.
그러나, 오트 신중 로마 가톨릭의 가르침을 해석되어서는 안된다는 설명 "기계적 효율 O 마법의 감각에." 그는 말한다 :
대조적으로, 성인의 경우는 명시 적으로 수신에 없음 은혜의 원인을 받기 제공 주관적 델에도 불구하고 철을 필요; 그것은 단지 필수 불가결 한 전제 조건 통신 그라시아입니다. 드 라 그라시아 수행 시간 전 opere의 operato 측정조차 어떻게 주관적 성향에 따라 달라집니다.
이 로마 가톨릭의 가르침을 응답에서 종교 개혁이 문제를 해결 회귀 것을 기억해야합니다. 마틴 루터의 큰 관심사는 구원은 전적으로 믿음이 아니라 믿음 플러스 작품에 의존한다는 것을 가르치고 있었다. 세례와 다른 성사 그들이 은혜를 저장하기위한 필요 때문에 구원에 필요한 참여한다면, 다음 구원은 정말 믿음 플러스 작품에 따라.
이와 대조적으로, 신약 성경의 분명한 메시지는 오직 믿음에 의한 칭의이다. "들어는 너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원되었습니다; 아무도 자랑 할 수 없도록 이것이 너희에게서 난 것이 (. : 8-9 엡 2) "이 아닌 행위로 하나님의 선물이다. 23) : 더욱, (하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 "(롬 6 영원한 생명입니다.
세례는 구원을 위해 필요하다고 로마 가톨릭 교회의 주장은 할례가 구원에 필요하다고 말하는 갤럭시아 바울의 상대 팀 선수의 인수와 매우 유사하다. 응답
바울은 할례를 전파하는 사람들이 (다른 복음)을 요구한다는 것입니다 (갈 1 : 6). 매우 심각 정당성에 대한 요구 사항으로 순종의 다른 형태를 추가하려고하는 사람들, 그리고 말씀 : 그는 (10 갈 3) "율법의 행위에 의해 살고있는 모든 저주 받고있다"고 말한다 :
"그리스도로부터 소외되어 법률에 의해 정당화 될하려고 분들; "은혜에서 떨어진 (갈 5 : 4). 따라서, 우리는 어떤 일이 구원에 필요하지 않습니다 결론해야합니다 따라서 세례는 구원에 필요하지 않습니다.
그러나 같은 어떤 A는 3 존 : 5 : "나는 당신이 물과 성령으로 나지 누구든지 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 확신"? 일부는 세례에 대한 참조로이 이해하고 있지만 가장 에스겔 36 새 언약의 약속의 배경으로 이해된다 :
순수한 물과 함께 나는 롤되며, 정제 될 수있다. 나는 모든 불순물과 우상 숭배에서 그들을 정화. 그들은 당신에게 새로운 마음과 새로운 정신을 제공; 그들은 지금이 돌의 마음을 제거, 그들은 육체의 마음을 놓을 게요. 내가 내 영을 넣어 내 규례를 따라 내 법을 준수하는 (레즈 36 : 25-27)을 이동합니다.
에스겔은 여기에서 하나님은 그분의 백성 그분의 영을 넣어 새 언약의 시대에 와서는 "영적"클렌징 말한다. 이러한 관점에서, 물 태어나 성령은 그 시간에, 물리적하지, 영적 우리가 다시 태어나, 또한을받은 때 (이 마음을 비가 원인)이 발생 클렌징은 "영적"입니다.
마찬가지로, 딛 3 : 5은 물 세례를 지정 없지만, "중생의 씻음"는 명시 적으로 새로운 삶의 영적 부여임을 나타냅니다. 물 세례는 단순히이 구절에 언급되지 않습니다.
영적 더 리터럴 또한 에베소서 5에 언급 된 세척하기 전에 : 26, 바울은 그리스도 께서 거룩하게 "교회를 위해 자신을 준 것을 말한다. 그는 단어를 통해 물 세척, 정제. " 그것은 세척이 아닌 실제 물, 여기에 언급하게 하나님의 말씀입니다.
세례받는 사람 또는 장관 (자신에 대한 믿음을하지 않는 유아의 세례와 일치하는 위치)의 주관 처분 떨어져 은혜를 가져 오는 로마 카톨릭 개념에 관해서는, 우리가 그것을 인식해야 어떤 신약의 예는 이러한 관점을 증명 없습니다, 나 거기는 당신이 알 신약 성경의 증거이다.
오히려 세례를받은 사람들의 이야기와 이야기가 먼저 믿음을 (위 참조) 절약에 와서 한 사람을 나타냅니다. 침례에 대한 교리 적 진술이있는 경우 또한 그들은 믿음을 절약의 필요성을 나타냅니다. 바울이 말할 때, "당신은 세례에서 그와 함께 장사 됨으로써를 받았다. 그것은 그들은 또한 "죽은 자 가운데서 그리스도를 살리신 하나님의 능력에 대한 믿음을 통해"즉시 지정 "(12 골 2) 제기되었다.
마지막으로, 무엇 베드로가 말했다 베드로 전서 3:21의 관점에서 (세례 지금 당신은 또한 저장하는)에 대해? 이) 세례 자체가받는 사람에게 구원의 은혜를 주시는 로마 가톨릭 개념에 대한 명확한 지원을 제공하지 않습니다.
베드로가이 문구를 사용하는 경우 때문에 아니, 그것으로 무엇을 의미하는지 정확히 설명하기 위해 같은 문장에서 계속됩니다. 그는 (즉, 외장형 행위로, 실제는 몸에서 먼지를 세척, 즉 절약 일부가 아닌) "몸을 정화하지" "하지만에 헌신 세례를 절약 할 수 있다고 하나님 앞에서 선한 양심 "(즉, 하나님과 외부 트랜잭션 세례 의식으로 상징 개인 간의 내부, 영적 거래 등).
우리는 세례 지금 저장 "며 베드로의 말을 의역 할 수 있습니다; 외부의 물리적 세례 의식하지 않지만 세례 "는 표현하는 내면의 영적 현실. 따라서, 어떤 개념에 대한 페드로 가드 세례 자동으로 절전 물리적 의식 자체에 기인 한 것이다.
피터의 문구, "하나님 앞에서 선한 양심의 서약은"말하는 또 다른 방법입니다 "죄의 용서와 새로운 심장에 대한 요청을." 하나님은 죄인 "깨끗한 양심"을 제공 할 때, 그 사람의 모든 죄가 용서된다는 확신을 가지고 하나님 (히 9 올바른 관계에있다 : 14, 10 : 22 청결의 관점에서이 방법을 말한다 그리스도에 의해 하나의 의식).
제대로 하나님 께 예 : "매력"을하게된다 세례를하는 단계; 그 효과에, 말입니다 : "나의 하나님, 내가, 내 마음을 청소 내 죄를 용서하고 전에 올바른 관계에 나를 넣어 당신을 부탁 해요 외부에 내 몸을 정화이 침례를 입력 할 때" . 이 방법을 이해 침례는 그리스도인의 삶의 시작 부분의 적절한 상징이다.
그래서 베드로 전서 3 : 21 확실히 자동으로 세례를 가르 칠 사람을 저장하거나 유예 전직 opere의 operato을 부여하지 않습니다. 심지어 그는 세례 자체의 행위가 절전을 가지고 가르치고 있지만, 구원 오히려 세례가 나타내는 믿음의 내부 운동 (골 2 : 12)하는 것입니다. (21) 자신의 위치에 대한 몇 가지 지원 : 세례, 하나는 주장 할 수, 제대로 "는 포부로 개인적으로 충분히있는 모든 사람에게 투여 사실, 신자의 세례를 옹호 개신교 잘 베드로 3 1 볼 수 있습니다 깨끗한 양심에 대한 하나님. "
결론적으로 침례를 가르치는 로마 가톨릭 세례 자체의 행위는 은혜를 절약 부여하고, 그 세례 그러므로 제대로 유아에게 투여되는, 구원에 필요한 빛 설득력있다 신약 성경의 가르침.
대안 2 호 : 개신교 paedobaptist 개념.
세례 위치 모두는 달리이이 장의 첫 부분에서 주장하고, 또 다른 중요한 개념으로 간주 로마 카톨릭 개념은 믿는 부모 세례의 모든 아이들이 제대로 관리한다는 것입니다.
이것은 많은 개신교 그룹 (특히 루터 교회, 성공회, 감리교, 장로교 및 개혁)에 공통이다. 이 개념에 때때로 인수 paedobaptism 협정으로 알려져있다. 하나님의 백성의 "언약 공동체"의 일환으로 신자들에게 태어난 아이들이 고려에 의존하기 때문에 그것은 "계약"의 인수라고합니다.
단어 "paedobaptism는"유아 세례의 실천을 의미합니다 ( "아이"를 의미 paidos 접두사를, 그리고 헬라어 국가, "아이"에서 유래).! 8 루이스 벌코프에 의해 제시된 인수가 주로 고려 설명 명확하고 잘 paedobaptist 위치를 방어.
유아는 신자들에게 세례를해야 인수는 다음과 같은 세 가지 점에 주로 의존한다 :
유아는 옛 언약에 할례 :
구약의 할례에서 하나님의 백성의 언약 공동체 또는 지역 사회의 외부 입력 신호였다. 할례 8 개의 일 이전에 모든 이스라엘의 자녀 (즉, 남성)에게 주어졌다.
세례는 할례에 평행 :
신약 성경에서 "언약 공동체"의 외부 입력 신호가 세례입니다. 따라서 세례는 할례에 대한 신약의 대응이다. 세례는 믿는 부모의 모든 유아에게 투여 할 것을 다음과 같습니다. 하나님의 백성은 "언약 공동체"의 커뮤니티에 속하는의 부호를 : 그 혜택을 거부하는 것은 권한을 박탈하고 정당하게 그들의 이익이다. 할례와 세례 사이의 평행 명확하게 골 2에서 볼 수있다 :
또한, 그분에없는 인간의 손에 의해서가 아니라 죄의 몸을두고 이루어진 할례로 할례를했다.이 할례는 그리스도를했다. 당신은 그에게 세례에서 그와 함께 장사되고 동의합니다. 그 그들은 또한 죽은 자 가운데서 그리스도를 살리신 하나님 (: 11 ~ 12 골 2)의 힘에 대한 믿음을 통해 제기되었다.
여기에서 우리는 바울이 할례와 세례 사이의 명시 적 연결을 만드는 것을 말된다.
가족 침례 :
, 빌립보 간수의 가족 (행 : 유아 세례의 실천에 대한 추가 지원은 사도 행전에보고하고, 서신, 리디아의 가족, 특히 침례 (15 16 사도 행전)하는 "가족의 침례"에 16 : 33), 및 스테파누스 (1 공동 1시 16분)의 가족.또한 그들은 복음의 약속 된 축복가 있다고 주장 사도 행전 2시 39분는, "당신을 위해, 당신의 아이들을 위해,"이러한 행위를 지원하는 주장한다.
paedobaptism에 대한 이러한 주장에 대응하여, 다음과 같은 점을주의해야한다 :
(1) 은 세례와 할례는 여러 가지면에서 유사하다는 것을 확실히 사실이지만, 우리는 또한 그들이 상징하는 몇 가지 중요한 방법으로 다른 것을 잊어서는 안된다. 옛 언약은 "언약 공동체"로 항목의 물리적 및 외부 수단이었다. 하나는 유대인이 유대인 부모에게서 태어난되고 있었다. 따라서 모든 유대인 남자는 할례를했다. 할례는 진정한 내면의 영적 생활을 한 사람들로 제한 아니라 준하지 않은 그것을에 "이스라엘 백성 가운데 사는 모든 사람. 하나님은 말했다 :
너희 가운데 모든 남자는 할례를해야한다. 각 세대의 모든 남성은 나이 팔일에 할례를해야 돈이 모두 가정에서 태어난 어린이들은하지 숀 혈연 당신, 따라서 외국인으로 구입하고있다. 예외없이 모두 집에서 태어난 사람 당신의 돈으로 구입했다, 그들은 (: 10-13 창세기 17) 할례를해야합니다.
그것은 할례 이스라엘의 단지 물리적 자손이 아니었다뿐만 아니라 종 그들은 구입하고 그 (것)들의 사이에서 살았다. 존재 또는 내부 영적인 삶의 부재는 하나의 할례 여부의 문제에 전혀 차이를하지 않았다.그래서 "같은 날 아브라함이 그의 아들 이스마엘을했다, 그의 모든 돈과 그의 집에 있던 다른 모든 사람들과 함께 구입하고, 하나님이 명하신대로, 그들에게 할례를 한 그의 집에서 태어난 사람 "(내지 Gn 17 : 23; 호세 5 : 4).
우리는 그 할례가 이스라엘의 사람들하지만 진정한 할례는 내부 및 영적 사이에 살았던 모든 사람으로 만들어졌다 실현해야한다 "할례는하지 작성된 코드로, 성령을 만드는 마음의"(롬을 2 : 29). 또한, 신약 성경에서 바울은 명시 적으로 "모든 이스라엘의 후손하는 사람들이 이스라엘이다"고 말한다 (롬 9 : 6).
무 할례를 나타 내기위한 것을 내부 영적인 현실에 대한 인식 (신약 시간에 더 완전하고)이 구약 시대에 있었지만 그러나 단지 그 마음 사람들은 정말 할례 할례를 제한하는 노력이 없었다 영적으로 저장 진정한 믿음을 가지고 있었다. 성인 남성은 모든 사람에게 적용 할례도 사이에서뿐만 아니라 내부 믿음의 증거를 준 사람.
(2) 그러나 새 언약 아래에있는 상황은 매우 다르다. 신약 성경은 신자와 자녀, 친척, 그들 가운데 살고있는 종의 불신자로 구성된 "언약 공동체"말한다. (사실, 세례를 고려하여, 이용 paedobaptists 같은 문구 "언약 공동체는"종종이 문제에 구약과 신약 사이의 차이점을 흐리게 광범위하고 모호한 용어로서 기능하는 경향이있다) .
신약 교회에서 중요한 유일한 문제는 하나의 저장 믿음을 가지고 영적으로 그리스도의 참된 교회의 본문에 포함되었는지 여부입니다. 고려 유일한 "언약 공동체는"구속의 공동체 인 교회입니다.
그러나 당신은 어떻게 교회의 한 회원이 될 수 있습니까? 교회에 항목의 수단은 자발적 영적 및 내부입니다. 하나는 참된 교회의 회원이 다시 태어나 물리적 인 출생에 의해, 저장 믿음이되어야된다. 이것은 외부 행위가 아니라 하나의 마음의 내부 믿음으로. 침례 교회에 입력 신호 인 것은 사실이지만, 이것은 당신은 교회에서 회원 자격의 증거를 제공하는 사람들, 그리스도를 믿는 신앙을 고백하는 사람 만에게 제공해야 함을 의미한다.
그것은 구약의 언약 (실제 출생)와 어떻게 신약의 교회 (영적 출생) 입력의 커뮤니티를 입력하는 방식에 변화가 있음을 놀라게해서는 안됩니다. 이전과 모두 다른면에서 새 언약 사이의 많은 유사한 변화가 있습니다.
48-51) 이스라엘 백성이 광야에서 물리적 만나를 공급하고있는 동안, 신약의 신자들은 예수 그리스도, 하늘 내지 Gn 6에서 온 진정한 빵을 먹고. 이스라엘 백성들은 광야에서 물리적 바위를 분출 물을 마신하지만, 그리스도를 믿는 사람들은 그가 창 4 제공 영생의 살아있는 물을 마실 : 10-14).
옛 언약은 이스라엘이 예배에 온 물리적 사원 이었지만, 새 언약의 신자의 영적 성전으로 내장되어 있습니다 (1 벧전 2 : 5). 옛 언약의 신자들은 제단에 동물과 작물의 물리적 희생을 제공하지만, 신약의 신자들은 "예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령 한 제사"가 제공됩니다 (벧전 2 : 5; 히 13 : 15-16).
이스라엘이 약속의 옛 언약의 하나님의 신자들이 실제 땅을 받았지만, 신약의 신자가받는 "더 나은 국가, 즉, 하늘에 계신"(히 11 : 16). 마찬가지로, 옛 언약 그들이 이스라엘 백성의 일원이었다 아브라함의 실제 자손이었다,하지만 신약 성경에있는 영적 "씨"또는 믿음으로 아브라함의 자손 교회의 회원 (갈 3되어 있습니다 : 29; 롬 4 : 11-12).
모든 대조에서 우리는 바울의 진실은 옛 언약과 새 언약 사이의 구별을 강조 참조하십시오. 옛 언약의 요소와 신체 활동은 "와서 무엇의 그림자"했으나 실제 현실은 "물질"그리스도 안에서 우리가 새 언약의 관계에서 (골 2 : 17)입니다.
따라서 유대인의 사회에서 물리적 하강 및 물리적 존재들이 그 지역 사회의 일원이었다 의미하기 때문에, 자동으로 옛 언약에 할례를한다 소년 (남자)보다 시스템의 변경과 일치되는에 믿음이 항목의 요구 사항이 아니었다.
그러나 새 언약에 유아가 자손으로 침례를하지 말아야하며, 침례는 정품 절약 믿음의 증거를 제공하는 사람들에게 주어진 교회의 회원이 내부 영적 현실을 기반으로하기 때문에, 그리고 것이 적절하다 물리학.
(3) 신약 성경에서 가족의 세례의 예는 하나의 위치 또는 다른 측면에서 정말 중요하지 않다. 우리가 더 밀접하게 실제 사례를 볼 때, 우리는 그들 중 많은 사람들이 세례의 믿음을 절약의 표시가있는 것을 알 수있다. 예를 들어, 있지만 : 간수 Filopos의 가족이 세례 (33 행 16) 된 것은 사실이다 (사도 바울과 실라는 "그들이 그에게 하나님의 말씀을 제시하고 자신의 집에 있던 다른 모든"것도 사실입니다 . 16 : 32).
하나님의 말씀이 집에있는 모든 사람에게 선포 된 경우, 모든 사람이 단어를 이해하고 그녀의 나이를 믿지 충분히 있다고 가정한다. 더욱, 가족이 세례를받은 후, 우리는 간수 Filopos는 "하나님을 믿는 그의 온 가족과 함께 기뻐했다"(: 34 16 행) 읽어 보시기 바랍니다.
그래서 우리는 가족뿐만 아니라 세례가 아니라 하나님의 말씀의 가족의 일부를 수신하고 온 가족이 하나님을 믿음으로 기뻐. 이러한 사실은 온 가족이 개별적으로 그리스도를 믿는 신앙에 와서했다 매우 강하게하는 것이 좋습니다.
바울은 "스테파누스의 가족에게"세례는 사실 (고전 1 : 16)에 관해서는, 우리는 바울이 "가족에 고전을 알 수 있습니다합니다
스테파누스는 아가야의 첫 번째 개종했고, 믿는 봉사에 헌신하고있다. 나는 형제 "(15 일 협력 16)을 촉구한다. 그래서, 단지 그들은 침례를 받았다 없습니다; 또한이되었고, 다른 신자를 제공 근무했다. 또, 가족의 침례의 예는 믿음의 가정의 징후를 제공하지 않습니다.
사실,이 세례 언급되지 않은 다른 경우가 있지만 우리는 온 가족이 믿음에 왔었다는 사실을 명시 적 증언을 참조하십시오. 예수님은 장교의 아들을 치유 후에, 우리는 아버지가 (: 53 요 4) "그의 가족을 믿고"고 읽었다. 바울이 고린도에서 설교 할 때 마찬가지로, "그리스 보, 그의 가족과 함께 주님을 믿고 회당의 통치자가,"(행 18 : 8).
14 ~ 15, 리디아의 말 :이 너무 잘 믿음의 가족의 표시를 제공하지 않는 유일한 사람이 사도 행전 16 신약 성경의 "가족의 세례"의 모든 예제는 것을 의미한다 "주님 께서 열어 그녀에게 마음은 바울의 메시지에 응답합니다. 때 그녀는 가족과 함께 침례를 받았다. "
텍스트는 단순히 유아 집에서 여부가 있었다 여부에 대한 정보가 포함되어 있지 않습니다. 그것은 확실히 유아 세례에 대한 강력한 증거 모호하지 않으며,. 그것은 결정적이 고려되어야한다.
것을 오순절에 베드로의 주장에 대해 "약속이 당신의 아이들을 위해, 당신을위한 것입니다,"우리는기도가이 방법을 다음과주의해야합니다 :
(: 39 사도 행전 2) "사실, 약속은 주 우리 하나님이 호출 누구 모든 사람들을 위해, 즉, 당신의 아이들을 위해 모든 외국인을위한, 당신을위한 것입니다."
41) : 더욱, 같은 단락 신자와 아이들 신자들이 세례를 받았다, 그러나 (자신의 메시지를 받아 사람들은 세례를하고, 그 날 (행 2 "삼천명에 대해 교회를 합류를 지정합니다.
(4) 우리는 간단한 질문을 할 때 paedobaptist 위치에 이의 또 다른 인수 할 수있다 : "? 세례 무엇 않습니다"즉, 우리는 요청할 수 있습니다 : "실제로 세례를 어떻게 달성? 어떤 혜택 에 대해 ? "
로마 카톨릭이 질문에 명확한 대답을 줄 : 세례는 중생을 생산하고 있습니다. 그리고 침례교도 명확한 답을 가지고 세례는 내부 재생이 이미 발생한 사실을 상징한다. 그러나 paedobaptists는 이러한 응답 중 하나를 취할 수 없습니다. 침례는 이미 발생한 재생을 상징하는 (어린이에 대한) 재생을 생산하고,도 말할 수 있다는 것을 의미하지 않습니다.
유일한 대안은 유아 연령 절약 믿음에 도달 할 수있는 나이 때, 즉 재생이 미래에 일어날 상징 말하는 것으로 보인다. 이 유아가 장래 재생 될 것이라고 확신하지 않기 때문에 그러나 그것은 정확하지 않더라도;결코 침례되지 않습니다 일부 유아 나중에 저장 믿음을 갖게.
그래서, 가장 성공적인 어느 세례 paedobaptist 가능성이 설명을 상징 상징하는 것은 미래의 재생이다.어떤 원인 재생 또는 실제 (21)는 재생을 상징 없다; 따라서 미래의 어느 시점에 재생 가능성을 상징하는 것으로 이해된다.
그러나이 시점에서 세례의 paedobaptist 이해는 신약 성경에서 매우 다르다는 것을 분명히 보인다. 신약은 가능성이 미래의 재생을 상징하는 무언가로 세례를 볼 수 없습니다. 그리스도로 세례를받은 여러분 모두는 언젠가 그리스도에 넣어 아마 ", 또는"? 사람이 아마 언젠가 저장됩니다 세례를 물을 방지 할 수있다 "신약 성경의 저자는 (47 행 10), 말을하지 않습니다 "(갈 3 : 27), 또는"당신은 아마 일일 무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를받은 사람들 여러분 모두 그의 죽음 "으로 침례를 알고하지 마십시오 (롬 6 : 3).
이것은 단순히 신약 성경 침례의 말하는 방법이 아닙니다. 신약의 세례는 죄에서 정결 케되고, 다시 태어난의 기호와 그리스도인의 삶의 시작입니다. 자신의 삶의 현실이 무엇인지에 대한 증거를 제공하는 사람들에게이 신호를 예약하는 것이 적절하다.
세례의 상징의 또 다른 관점은 마이클 그린을 제공합니다. 그는 말한다 :
유아 세례는 복음의 객관성을 강조한다. 그는 십자가에 못 박히신과 반응 여부, 부활하신 그리스도의 고체 성과를 가리키고 있습니다. 우리가 회개하고 생각하지 않으면 그 중 하나를 이길 수 없습니다. 그러나 우리의 구원이 우리 자신의 매우 오류에 빠지기 쉬운 믿음에 의존하지 않는 회사 데모입니다; 하나님이 우리를 위해하신 일에 따라 달라집니다.
그런 말을 계속 :
유아 세례는 구원 이니셔티브 하나님의 밑줄. 나는 주로 사람의 반응, OA 하나님의 주도권을 가입해야합니까? 즉, 문제의 핵심입니다. 바티스타를 들어, primarly 세례는 우리가 하나님의 은혜에 응답하는 일에 증거. paedobaptist를 들어, primarly 하나님이하신 일을 그게 가능 (강조 Suyo) 수에 증거.
그러나 그들은 믿을 응답 여러 점수를 할 수 있습니다.
(A) 이 시점에서 그의 분석은 세례는 그리스도의 죽음과 부활을 상징뿐만 아니라 사실을 제외하고 잎;우리가 신약 성경의 텍스트의 이전 분석에서 보았 듯이, 그러나 또한 우리에게 구속의 적용 상징 믿음의 응답의 결과입니다.
세례는 우리가 그의 죽으 심과 부활, 그리고 우리의 죄를 정화 된 물을 상징으로 세척 그리스도와 연합 된 사실을 보여줍니다. 세례는 모두 등을 설명하기 때문에 paedobaptists 하나님의 주도권을 강조 침례교 사람의 응답을 강조한다는에서는, 독자에게 선택할 수있는 두 가지 잘못된 대안을 생각 제출했다. 세례는 보여
(I) 그리스도의 구속 사역 :
(II) 믿음 나의 응답 (내가 침례를 올 때)과 :
(II) 내 인생에 구속의 혜택을 하나님의 응용 프로그램입니다.
신자의 침례는이 모든 세 가지 측면을 보여줍니다 (그리고 내 믿음을하고, 제안 생각)하지만, 개념에 따라 paedobaptism는 첫 번째 도시 믿습니다.
그것은 "주"무엇의 문제가 아니다; 그것은 세례의 개념은 세례가 나타내는 모든 것의 문제이다.
(B) 때 당신 은 우리의 구원이 우리의 믿음 하나님의 일에 의존하지 않는 것을 말한다 생각이 용어는 "종속"빌려 준다 자체를 다양한 해석에. "종속"을 의미하는 경우 "그는 우리가 지원 , 다음의 과정 양측이" 할 것에 동의 우리가 하지 우리의 믿음으로, 그리스도의 사역에 휴식. "종속"믿음은 우리가 하나님의 은혜를 이길 수있는 이유 자체에는 장점이 없음을 의미한다면, 양측 것입니다 동의합니다.
"종속"믿지 여부를 우리의 구원에 차이가 없음을 의미한다면, 다음 어느 쪽이 동의 할 것이다 : 그것은 믿는 우리가 회개하지 않는 한 세례는 우리에게 어떤 좋은하지 않습니다 이전 문장에서 말한다 및 우리는 만들 수 있습니다.
세례는 어떻게 든 사람의 삶에 구속의 응용 프로그램을 나타내는 경우 따라서, 그리스도의 죽음과 부활을 설명 세례의 양식을 연습하는 것만으로는 충분하지 않습니다; 우리는 또한 우리의 믿음에 응답하고 우리에게 구속의 후속 응용 프로그램을 설명해야합니다. 대조적으로, 개념은 믿거 나 말거나 여부를 하나님이 사람들에게 구속을 적용 (그들이 동의 할 생각되는) 개념을 설명 진짜 위험이있다 생각합니다.
(5) 마지막으로, 신자의 침례 지지자들은 paedobaptism의 실제 결과에 대한 우려를 표현한다. 그들은 교회의 현실에서 paedobaptism의 연습은 종종 재생되었다고 가정하는 초기 단계에 세례 사람들을 이끌고, 따라서 그리스도를 개인의 믿음에 와서 자신의 필요의 긴급 성을 느끼지 않는다는 것을 주장한다.
년의 기간에, 경향은 "언약 공동체"에서 회심 더 많은 회원을 초래할 가능성이 높습니다; 그리스도의 교회의 진정한 회원이 아닌 회원. 물론, 이것은 거짓 paedobaptist 교회하지 것이지만, 덜 순수한 교회 만들 것, 그리고 종종 자유주의 교리와 회원의 섹터 조성 소개 불신 다른 종류의 향해 경향에 맞서 싸울.
침례의 효과
그 세례는 중생 또는 영적 부활을 상징하는 이상 우리는 주장했다. 그러나 단지 상징? 또는, 또한 "은혜의 수단"인 방법, 성령이 사람들에게 축복을 제공하는 데 사용하는 즉 매체는 무엇입니까?
우리는 이미 여기에 제대로 물론 다음 침례를 수행 할 때 또한 신자들에게 어떤 영적 혜택을 제공한다는 말에만 필요 "이전 장에서이 질문에 고려.
모든 순종뿐만 아니라, 하나의 믿음의 공공 직업에서 오는 기쁨, 그리고 죽음에 대한 명확한 실제 사진을 가지고 멀리 죄를 그리스도와 세척과 상승의 보안되어 하나님의 은혜의 축복이 있습니다 .
분명히 주님은 우리에게 강화하고 우리의 믿음을 촉진하기 세례를 주었다; 그것은 누가 증인 침례 세례를 모든 사람과 모든 신자를위한해야합니다.
세례의 필요성
우리는 예수님이 세례 (마 28 : 19) 명령을 인식하는 동안 사도들 (행 2:38)으로, 우리는 세례가 구원에 필요한 말을해서는 안된다.
이 문제는 세례의 로마 가톨릭 개념에 대한 응답에서 어느 정도 고려 하였다. 침례 또는 구원에 필요한 다른 조치가 우리가 오직 믿음으로 의롭게된다는 말은 아니다, 그러나 믿음 플러스 약간의 '작업', 세례의 작품으로 말을합니다.
사도 바울은 할례가 구원 (: 1-12 참조, 갈 5)에 대한 필요가 있다고 유사한 아이디어에 반대 세례가 강하게 구원을 위해 필요하다고 생각을 반대했을 것이다.
(16) (믿고 세례 그는 저장됩니다,하지만 그는 믿는자는 정죄되어야하지 않음) : 그 세례가 구원에 필요한 주장하는 사람들은 종종 마크 (16)를 가리 킵니다. 하지만이에 매우 분명한 대답은 절 믿고 세례를하는 사람들에 대해 아무 말도하지 않는 말을하는 것입니다. 이 구절은 단순히 믿고 사건을 세례되지 않은 사람에 대한 현학적 특별한 자격없이 일반적인 경우에 대해 얘기하고있다. 하지만 분명이 구절은 가능하지 무엇에 대해 뭔가를 말하도록 강요 할 수 없습니다.
점에 더 많은 십자가에 죽어가는 도둑 예수의 주장은 "난 당신이 나와 함께 낙원에있을 것이다 오늘 당신을 확신"(눅 23 : 43). 도둑은 십자가에 죽기 전에 세례를 할 수 없습니다 만, 확실히 그 날 저장되었습니다. 또한,이 지점의 강도는 새로운 협정을 위해, (세례가 구원에 필요한되지 않은 아래) 도둑이 옛 언약 아래에 저장되었음을 주장하여 회피 할 수 없다는 히 9 (참조 예수의 죽음에 발효 : 32 ~ 33) : 17), 예수는 그 (참조, 요 19 십자가에 못 박힌 두 도둑 중 하나 전에 사망했다.
세례가 구원에 필요한 아니라는 것을 또 다른 이유는 죄의 우리의 정당성은 보통 이상 발생 물 세례의 시점에서 저장 믿음의 지점에서 발생 아닌 것입니다. 사람이 이미 정당화하고 자신의 죄를 구원하는 믿음의 시점에서 영원히 용서 한 경우에, 다음 세례는 죄의 용서에 필요한 아니며 새로운 영적 생명의 부여합니다.
세례는, 다음, 구원을 위해 필요하지 않습니다; 그는 그를 믿는 모든 사람에게 세례를 명령 있기 때문에 그것은 그리스도에 대한 우리의 순종이 필요하다.
침례를위한 AGE
신자의 세례에 대한 인수로 확신하는 사람들은 다음 질문으로 시작한다 "세례되기 전에 아이를 가질해야합니까 나이?"
짧은 대답은 믿음의 신뢰할 수있는 직업을 줄 수있는 나이해야한다는 것입니다. 모든 어린이에 적용 할 정확한 나이를 해결하는 것은 불가능하지만, 부모가 돋보이는 진정한 영적 생활의 증거하고, 또한 그리스도를 신뢰하는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 이해의 어느 정도를 볼 때, 다음 세례 적합합니다. 물론, 이것은 교회의주의 깊은 관리,뿐만 아니라 가정에서 부모의 좋은 설명이 필요합니다. 세례에 대한 정확한 나이는 아이부터 아이에게 다양하고, 때로는 교회도 교회.
질문이 남아있다
당신 교회 침례 나눌 필요하십니까?
개신교 사이의 문제에 대한 부문의 많은 년에도 불구하고, 세례에 다른 신자들이 친교의 더 큰 단결을 입증 할 수있는 모든 방법은 무엇입니까?
그리고, 우리는이 문제에 대한 일치에 가까운 교회에서 진전을 이룰 수있는 방법은 무엇입니까?
이 paedobaptist하고 있습니다 앞으로 한 가지 방법은 세례는 믿음의 주요 교리하지 않고, 다른의 관점에서 함께 살 기꺼이 누구 것이 신자의 세례는 공통의 입장에 도달 옹호 이 문제는 더 이상 세례에 차이가 그리스도의 몸 안에 분열의 원인이 될 수 없습니다.
특히,이 그들을 가르치고 문제의 양면의 세례에 다른 견해를 연습 할 수 있도록 의미한다.
그들은 그것의 양쪽을 주장하는 오랜 전통을 가지고 있기 때문에 반드시이, 교단 등 모두 paedobaptists 침례교 교단에 대한 어려울 것이다. 신자는 세례에 관한 자신의 결정을 내릴 수있는 권한이 있지만 교단 분열에 의존하거나 이러한 차이점을 강화하는 것이 적절한 것 같다, 나 교회 안수하고자하는 사람들을 나에 대한 세례의 개념 또는 다른을 필요로 바로 보일 교회 내에서 교사로 일한다.
특히,이 침례 교회는 유아 세례를받은 사람들과 그 양심의 신념들과 그들의 구성원 수 있도록 기꺼이 할 것이라는 점을 의미 할 것입니다, 신중한 고려 후에는 유아 그의 세례는 유효 반복되어서는 안된다는 것입니다 .
물론, 침례 교회는 가르치고 그의 교회의 예상 회원 신자로 세례를하지만, 일부 경우에, 신중하게 고려 후, 납득되지 않습니다,이 장벽을 만들기 위해 적절한 것 같지 않습니다 설득하려고 무료 것 회원.
어떤 좋은은 배리어 달성된다? 그리고 확실히 많은 피해가 교회의 일치를 보여 주 또는 주님 께서 참으로이 친교를 가져왔다 그 누구 교회 전체의 참여를 금지하는 실패하여 수행 할 수 있습니다.
한편, paedobaptism 믿는 사람들은 유아 세례를하지 않으려는 어떤 방법으로 주님이 부모가 불순종 고려하지 않는 부모 부당한 압력을하지 않을 것에 동의해야합니다. 부모가 원하는 경우, 출생 직후 주님 께 아들에 대한 간단한 헌신 의식의 일종을 의지 대신의 세례 의식이 있어야한다. 물론, 양측은 교회 나 안수 위치에 대한 세례 하나의 기준의 개념을하지 않을 것에 동의해야합니다.
이러한 양보는이 문제에 대한 양측에서 실제 연습 사항이있는 경우, 문제가 잘 발생 효과 내에서 논쟁의 수준을 감소하고, 세례에 결국 사이의 분할 지점 인 막을 수있다 신자.
WHO를 세례 수 있습니까?
마지막으로, 우리는 누가 세례 의식을 만들 수 있습니다 ", 요청할 수 있습니다? 만 안수 성직자들은이 의식을 수행 할 수 있습니까? "
우리는 성경이 단순히 세례 의식을 수행 할 수있는 사용자에 대한 제한을 지정하고 있지 않는 것을 여기에서 인식해야합니다. 특정 작업 (축복)이 오는하는 특별한 신권이 (예 : 로마 가톨릭 신자로, 그리고 어느 정도 성공회는) 만 성직자 자체가 보통의 상황에서 침례를 제정한다고 주장 할 것이다 교회 (비록 ) 특별한 상황에서 예외를 만들 수 있습니다.
우리가 진정으로 모든 신자의 신권을 믿는다면 (벧전 2 참조 : 4-10), 세례 만 안수받은 성직자을 할 수있는 권리를 제한하는 원칙에 필요가없는 것 같다.
그러나 또 다른 고려 사항이 발생 : 세례는 그리스도 교회의 본문에 입력 신호 (고전 12 : 내부 영적인 세례 13)이기 때문에, 항상 교회의 친교 범위 내에서 실시 할 적절한 것 같다 가능하면, 그것은 침례 따라서이 교회의 모든 신자의 믿음이 구축 될 수있는 전체 교회가 즐거워 할 수 있도록. "
침례는 그리스도인의 삶을 시작하고, 따라서 모두 참된 교회 생활을 시작하는 기호이기 때문에 또한, 지역 교회가이 사실을 증거하고 세례 환영을 볼 수주고를 수집하는 것이 좋다. 세례를받는 사람의 순서가 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 정확한 이해도, 세례 보호의 교회 연습과 자신의 남용을 방지하는 것이 좋다.
세례는 보이는 교회의 친교를 입력의 표시 인 경우 마지막으로, 다음은 담당자 또는 교회 공식 지정의 대표를 관리하는 선택되어 있는지 적절한 것 같다. 이러한 이유로, 일반적으로 세례를 안수받은 성직자이지만, 이유가 보인다 왜 때때로 교회, 그리고 적절한 경우에 다른 장교로 교회 나 성숙한 신자를 호출 할 수 없습니다 새 신자에게 세례를.
예를 들어, 지역 교회의 복음 전도에 효과적이다 누군가가 적절하게 그 사람의 복음화 사역의 연습을 통해 그리스도에 와서 사람들에게 세례를하는 사람을 지정 할 수있다. (사도 행전 8 주 : 12 빌립은 분명히 그리스도를 믿는 신앙에 온 사람들에게 침례를 다음 사마리아에서 복음을 전파하고).
: 방언을 성령 말하기.
답은 사도 시대에 방언.
I. 14 사도 행전 : 3.
II. 롬 15 : 18-19.
III. 고린도 후서 12 : 12.
IV. 히브리서 2 : 3-4.
V. 요한 복음 20 : 30-31.
방언의 중요성 B. 성경의 관점.
I. 구약.
II. 예수 그리스도.
III. 복음서.
IV. 오순절.
V. 10 사도 행전 11.
VI. 행 19 : 1-17.
VII. 고린도 전서 12 : 14.
: 방언을 성령 말하기.
방언을 말하는 것은 자연 언어로 인식하지 않는 이전에 배운하지 않은 언어 또는 음절로 이야기된다.
방언은 적어도 천팔백년에 대한 망각에 떨어졌다,하지만 확실히 한 후 신약 시대에 있었고. 일부는 2 세기 Montanists이 방언을 말 말, 그러나 몇몇이 비 기독교 종파의 이러한 정적 및 망상 증상에 따라 성경을 찾을 수 있습니다. 교회의 아버지는 방언도 자신의 시간에 언급 된 연습을하지 않았다. 4 세기에서, 동양과 서양 어거스틴의 크리소스톰 교회는 과거의 무언가로 그 롯소 랄리 말씀하셨습니다. 중세 시대에 외국어로 말하는 드문 이야기가있다. 개혁자의 없음. 루터, 칼뱅, 츠빙글리, 녹스, 멜란히톤은 방언을 말했다. 외에도 중세 방언과 종교 개혁 이후의 기간에 말하기의 몇 가지 모호한 예에서, 방언하지만 IXX 세기의 시작 부분에서 연설했다. 이 언어의 관점에서 천팔백년에 대한 침묵이 있었고, 많은 사람들이 방언을 말하는 것은 성경의 개념과 거의가이 소위 오늘날 침묵은 여전히 것을 말한다.
오늘은 일반적으로 두 번째 축복 또는 세례 (또는 이상) = 성령 소위 방언과 연관되어 있습니다. 사람이 어떤 나중에 성령이 갑자기 진입하는 것이, 죄의 죄책감에서 구주 그리스도를 받아들이는 생각 교단이있다. 그 그래서 같은 수준입니다. 죄인이 그리스도를 허용하지만, 거룩한로 성령을 받아로. 첫 번째 경우에는 그리스도 안에서 자신의 믿음을 둔다; 두 번째로, 성령이 충만의 증거로 말하자면, 하나님은 (방언) 롯소 랄리의 선물을 제공합니다. 그것은 자기 함양과 교회의 격려에 사용할 수 있습니다. 모두 성령의 세례 따라서 그 롯소 랄리는기도로 모든 알려진 죄의 억제와, 성령의 세례에 대한 강렬한 열망으로 얻을 수있다.
방언의 많은 교단의 대폭적인 연습은 약간의 성경 이해 수의 장벽을 극복 한 오늘날, 기독교 연구는 무엇 신약 그것에 대해 말한다 것이 중요합니다. 당신이 그것을 피할 수 있기 때문이다. 당신은 성경이 무엇인지 알아야한다. 방언을하지 않을 경우 당신은 아름다운 무언가 고양을 잃고 있는가? 오늘은 정말 방언의 영적 선물 있는가 아니면 일부 환각 또는 악마 운동인가? ¿ 방언으로 말하기는 신 유언 기간의 종료와 정지? 당신은 성령의 갑작스러운 충만으로 얻을 두 번째 스냅 샷 축복이 주어집니다? 하나는 성령과 그 롯소 랄리의 세례와 더 나은 그리스도인이 될 수 있습니까? ¿ 종종 그렇게 죄 보인다 단조로운 그리스도인의 삶에 이러한 일을 도와?
답은 사도 시대에 방언.
성경에서 나는 극적으로 그리스도 예수 안에서 하나님의 새 일을 유대인과 이방인을 확인하기 위해 튜브를 의도 한대로 방언을 말하는 것은 사도 시대에 국한되었다는 많은 증거가있다. 그러나 일부는 증거가 결정적이라고 생각합니다. 우리는 데이터를 살펴 보자.
I. 14 사도 행전 : 3.
그의 첫 번째 선교 여행에서 바울과 바나바가이고 니온에서 큰 반대에 만났다. 사실, 유대인과 이방인 모두는 그들에 대하여 공모 및 투석에 의해 죽음에 넣어 계획을 세웠다. 유대인과 이방인 모두가 하나님 표시를했고, 사도를 통해 궁금 그래서 새로운 듯 그리스도의 메시지에 이러한 적대감에 직면. 루카스가 말한대로 '(바울과 바나바가) 손 징후가 수행해야하는 부여, 그의 은혜의 말씀을 증언을 준 주에 대담하게 말하기, 거기에 시간이 오래 머물렀고, 궁금해'( 행 14 : 3). 하지 방언 않으며, 다른 신호 여기에 언급. 그리고 그는 니온의 방언하지 않을 수 있습니다,하지만 때로는 언어는 기호 (고전 14. 22)로 제공하고, 누가는 명확하게 표시의 목적은 바울과 바나바의 메시지를 확인하는 것을 말한다.
II. 롬 15 : 18-19.
그가 쓸 때 바울은이 구절에서 비슷한 주제를 개발; '그리스도는 하나님의 성령의 능력에 표적과 기사의 말과 행동, 힘으로, 이방인의 순종 나를 통해하신 일을 이야기 감히하지 마십시오. 바울이 세 악기 변환을 언급하는 것이 재미있다 :
1. 성령.
2. 설교와 파블로의 작품. 그리고,
3. 증상과 기사.
누가는 사도 행전 14 바울의 말씀에 따르면 여기에 그는 그리스도 께서 이방인들이 하나님 께 순종하기 위해 (롯소 랄리이 신호에 포함 될 수 있습니다) 신호를 사용하는 긍정한다. 신호의 목적은 변환되었다.
III. 고린도 후서 12 : 12.
고린도 후서 바울은 끊임없이 자신의 사도직, 12 방어에서 : 아무것도에서 11 말합니다, "나는 아무것도 생각하지 않지만, 그 위대한 사도 미만이었다". '사도의 징후가 너희 가운데 가공 한'다음 그는 사도가이 구절에서 말한다이었다 증명합니다. 즉, 자신의 증명 사도직 신호가 주어졌다.
IV. 히브리서 2 : 3-4.
'어떤 (구원) 먼저 주님에 의해 발표되었다, 그의 뜻을 따라 성령의 표적과 기사와 각종 기적과 선물, 하나님이 그들과 함께 증언, 들어 본 사람들에 의해 확인되지 않았습니다. " 여기에 저자는 명확하게 신호의 확인 적 성격을 말한다. 그리스도는 그가 처음 구원을 발표했다. 그런 그를 들어 본 사람은, 다른 사람은 확인했다. 그리고 마지막으로 하나님은 신호의 형태로 자신의 간증을했다.
V. 요한 복음 20 : 30-31.
예수님은 방언을 말한 적이 있지만. 그 신호 이루어지는 사용 복음 확인의 목적으로 조화. 요한은 기록 : "그리고 진정으로 예수님은이 책에 기록되지 아니 제자의 존재에 많은 다른 표시를했다. 그러나이 당신이 예수가 그리스도, 하나님의 아들이라고 믿을 수 있음을 기록하고있다 당신이 그의 이름으로 생명을 얻게 믿는 것을. '
따라서, 이와 같은 구절을 기반으로, 많은 사람들이 방언을 말하는 것은 사도의 표시가 인증하고 복음을 확인하기 위해 하나님에 의해 부여 된 것을 주장하고, 설교하는 사람들은 유대교의 한계를 넘어 확산 이방 세계로. 그것은이 새로운 근본적으로 다른 어려운시기에 변환을하기위한 승인 복음과 관의 자신의 도장이었다. 일단 이러한 자신의 작품 신호를 함께 방언을 말하는 같은 사도 나 선지자 또는 확증의 특별한 사명에 대한 필요가 없었다이 확인하였습니다. 따라서, 한 번 단단히 신약 교회, 사역을 설립 신호는 정지했다. 이보기는 매우 매력적이다.
방언의 중요성 B. 성경의 관점.
일부는 하나님이 구속되지 않고 방언을 포함하여, 표지판을 계속할 수 있다고 주장한다. 우리는 성령의 자유를 제한하지 않아야합니다.
하나님 께서 방언을 포함한 기적을 통해 행동하는 것을 확실히 할 수있다. 많은 관찰자들이 많이 과장된 수있다 생각하지만, 그것은 진정한 기적적인 치유가 지정되어있을 수 있습니다. 사람들이 '치유'대신 신앙 치료사의 ULTRAS의 expeculístas에가는 의사에 갔었어야 곧 후 자신의 질병으로 사망하는 사람들의 많은 경우가 있었다.
긍정 또는 기적의 연속성을 거부하고 현 시점에서의 방언으로 말하기, 계속 발생 잠시 가정하지 않고 그래서 기독교 성경의 지침은 적절한 관점에서 그들을 배치 할 것이며, 성경의 관점이있다 : 성경이 중요성이나 편의 말하기 리그 고집하지 않고, 성경의 유일한 통로 그것에 대해 우리에게 가이드 라인을 제공, 그는 작은 관심을 지불합니다. 즉, 오늘은 그 롯소 랄리의 선물 동작에 있었다하더라도, 성경은 모든 사람이보고, 심지어는 그리스도인의 삶 정상해야한다는 좋은 경험로서 밖으로 서 있지 않습니다. 그리고 기독교의 목표는 성경도 더도 덜 준다에만 중요성을 부여해야한다. 그래서 우리가 증거를 살펴 보자.
I. 구약.
이 구약 성경에서, 심지어 방언에 대한 언급을 오순절하지 참조 예언 구절이다. 구약은 예언, 치유, 기적의 말씀과에서 일반 은총의 창조의 성령의 계시에, 조명; 중생, 성화와기도에서 예수 그리스도의. 그러나 아무 곳에도 그 롯소 랄리 언급하지 않습니다.
II. 예수 그리스도.
한번도 예수님의 모든 명령에 방언의 간접적 인 언급이있다. 하나님은 제한없이 성령을 준 어느 예수, (. 34 월 4 일) 실시. 믿음, 구원, 성화, 조명,기도, 순종, 그리고 삶에 대한 하나님의 규칙 : 예수님은 인생에서 중요한 것들 중 우리에게 말한다. 그러나 충분히 중요한 언급. 지시, 명령 및 예,하지만 그 롯소 랄리의 모든 종류를주는 것은 그들 가운데 없습니다. 예수님과 달리 굵은 것 누가, 당신은 방언을 말하는 것은 구원 후 가장 중요한 경험이라고 생각합니다.
"그리고 이러한 징후가 믿는 사람들을 따릅니다 : 예수님이 방언처럼 다루었하는 통로로, 17 ~ 18 : 일부 마크 (16)에서 발생 내 이름은 귀신을 쫓아에; Halaran 새 방언; 그들은 뱀을 취한다, 그리고 그들이 어떤 치명적인 일을 마시면, 그것은 그들을 다치게하지 않는다; 병자에 '손 치유 누워. 하지만이 아닌 청구 나 먼저 그분과 그분의 순서로 믿어야 것을 알고 투기의 기회로한다.
A. 이 있다 마크 (16), 보수적 자유주의 모두 성경 학자들 사이에서 거의 만장일치 합의 : 성령에 의해 영감을 하나님의 말씀에 나중에 추가되지 않은, 9-20가. 큰 정교회 거점의 판단, 벤자민 워 필드는, 그가 쓴 경우는 1918이었다 오늘 같은 사실이다 : 그러나 (마가 복음 16 : 17 ~ 18)이 너무 사실이다 espúreo으로 는 이런 종류의 다른 아무것도 할 수있다. 그리고 성경의 현대 버전은 모든 재판에 동의합니다. 예를 들어, 새로운 국제 버전은 공간과 라인 구절 8, 9를 분리 한 다음라는 텍스트 메모를 추가 : '가장 신뢰할 수있는 초기 원고 마크 (16) 생략 : 17 ~ 18'. 또한, 새로운 미국 표준 버전 (간단하지 괄호) 괄호 안에 9-20 절두고 메모 '가장 오래된 원고 중 일부는 20 9 절에서 생략'을 추가합니다. 이 구절에 같은 치료를 제공 다른 현대적인 버전은 새로운 영어 성경, 개정 표준 버전, 버클리, 바클리, 그리고 크는이다. 두 현대 가톨릭 성경은 교회의 결정에 의해 출판,이 구절은 캐논에 있지만,라고 한 기록되지 의해 마크.
B.는 이 구절이 원래 성경의 일부이며 예수가 발언하면, 그 롯소 랄리가 예수의 가르침의 요소를 선택 강조 임의 같은 독을 마시는 등 다른 사람의 손해 및 취 업 뱀을 . 이 두 사례는 방언과 치유 사이에 위치 병자를. 경우 당신이 실천해야 할 사람은해야 할 다른 연습.
C. 그러나 나는 그 성령이 마가 복음 16 영감을 잠시 부여 가정 : 17 그러나 그것은 예수님 께서 방언 언급하는 모든 성경 사이에만있는 유일한 장소가 될 것입니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 위임, 실행됩니다 만 예측이 아니다. 아직이 단지 부수적 기준과 예수님이 매우 중요한 고려하지 않았 음을 보여줍니다.믿음, 사랑, 순종과기도의 경우로 간주했으나, 나는 길이에 대해 가르쳐하고 자신을 실시 하였다.
III. 복음서.
네 복음서의 아무도는 방언의 예를 인용하지 않으며에 대한 지침을 제공 사도 중 하나를 보유하고 있습니다. 따라서, 신약 성경 전체의 3 분의 1 이상 그것에 대해 침묵한다.
IV. 오순절.
사실, 방언 만 세 번 언급된다 (고넬료) (11), 19 (베)를 행 : 2 (오순절) 행을 10 행. . 14 : 오순절을 검사 할 때 오순절의 방언을 말하는 것은 바울이 고린도 전서 12에 언급 방언 같은 종류의 아니라는 것을 미리 경고한다.
A는 . 오순절에 사도는 많은 외국 언어에서 온 사람들을 위해 이상에서 말했다. 아니 통역이 필요하지 않습니다. (14) 폴 아무도 그들이 해석하지 않는 한 그들이 뭐라고했는지 이해할 수 없다고 말한다 : 그러나 정적의 경우 고린도 전서 (12)는 말한다. 이 방언에서 말하기 오늘날의 대부분처럼 보이는 된다 외국어하지, 그리고 오순절 롯소 랄리 다릅니다.
B. 오순절에서 외국어로 의사 소통 할 수있는 능력에 대한 구약의 전환에 있었다 신약. 그러나 방언을 말하는 고린도 교회에서 그는 이미이 전환을 돌파 한 교회에 있었다.
C. 오순절은 처음의 경험으로 한 번에 다가서는 듯했으나, Corito 연속 선물이었다.
D.는 오순절에 모든 존재는 방언을 이야기하지만, 고린도에서 일부는 선물을했다.
E. 마지막 차이 외국어로 말할 수있는 그 오순절의 능력은 고린도에서 방언을 말하는 것은 주로 동안, 확인하고 성령의 극적인 표현을 인증하기 위해 주어진 같은 사람과 교회의 덕을 .
이러한 이유는 고린도도 오늘 방언에서 말하기의 기초로 방언의 오순절 경험을 사용할 수 없습니다. 그들은 완전히 다릅니다.
V. 10 사도 행전 11.
이 구절에서 누가는 초대 교회에서 얼마 오순절 후, 복음이 이방인 고넬료, 이탈리아의 연대에서 백부장으로 확산 방법에 대해 설명합니다. 고넬료에게 베드로의 방문의 결과는 성령이 들었 모든 이방인에 왔다는 것을, 그리고 모두가 방언을 말했다. 방언의이 현상은 오늘날 방언을 말하는 소위와 같은 성격이 아니다. Adviértanse 차이.
A. 에서 10 행 , 성령은 모든에 와서 모두가 방언을 말했다. 고린도 또는 오늘의 경우, 교회에서 몇은 방언.
B. 에서 일반적으로 오늘 glosolalistas에게로 (10), 영 또는 그 강렬한 욕망의 긴 검색이 있었다 역할을합니다. 아니오 조건 하기 위해 충족되어야가 발생하지 않습니다. 오히려 베드로에게의 복음을 설명 처음으로, 성령이 그들에게 와서 방언을 말했다. 그것은 극적인 하나님의 선물이 아니라 인간의 노력의 결과였다.
C.는 고넬료의 경우에는 성령과 그 롯소 랄리의 특별한 은사는 그리스도를 받아 사람들에게 온 처음으로, 심지어 침례되지 않았다. 그들은 베드로에 오지 않았다 그와 함께 와서 한 여섯 남자는 이미 신자였다.현대 운동에서는 성령과 그 롯소 랄리 신자에 만 저장되는 후 약간의 시간을 제공하는 것을 목적으로한다. 그러나 여기에서 믿음은 성령의 오심과 그 롯소 랄리 동시 있었다. 고넬료와 그의 가족이 믿는 것처럼, 성령이 그들에게 와서 그들은 모두 리그에서 말했다. 그 후, 그들은으로 침례를 받았다 가 재생되었다는 기호 (17 ~ 18 11 행).
이 구절에서 하나님은 그 리터의 복음이 아니라 유대인하지만 이방인을위한 기본적 말한다. 이것은 하나님이 음식이 세기 동안 유대인의 법에 의해 금지되었다 불구하고, 하늘의 캔버스에 떨어진 음식을 먹고 그에게 명령하는 베드로의 비전의 목적이었다. 이천년에 대해 그들이 하나님의 택한 백성이라고 생각 익숙해과 이방인이 하나님 께 저주가 있다고했다 유대인, 하나님이 변경했다고 믿기 어려웠다. 따라서, 그 사실의 확인으로, 하나님은 오순절과 고넬료의 캐스 모두 극적인 형태로 행동했다. 베드로는 '했다 (행 11 : 15) 시작 "에서 우리에게로, 그들에게 성령을 떨어졌다 오순절 참조. 처음 생각이 이방인에, 하나님은 성령이 실제로 받았던 확인하는 방언의 부호를 보냈습니다. 이 외부 테스트는 예루살렘 교회의 유대인 신자들을 설득, 그래서 그들은 말했다 : '이방인들도 하나님이 인생들에게 회개를 부여하는 그래서!' (18 11 행).
VI. 행 19 : 1-17.
이 구절은 에베소 이방인의 방문에 대한 정보를 알려줍니다; 어떻게 에베소는 요한의 세례를했다,하지만 지금 바울의 사역을 통해 그리스도에 침례를 받았다; 어떻게 성령이 그들에게왔다; 그들은 방언을 이야기하는 방법을 예언했다.
에베소의 이벤트는 고넬료와 관련된 것과 매우 유사하고 현대적인 롯소 랄리와는 매우 작은 있습니다 :
A.는 방언의 은사는 이방인에왔다.
B. 위의 모든 와인이 아니라 몇 가지.
C.는 같이하지 이후는 생각과 동시에이었고, 두 번째 축복.
D.는 특정 조건이 아니라 그리스도 안에서 회개 죄와 믿음의 유일한 성경의 요구 사항을 전혀 이행 없었다.
E.는 그것의 목적은 이방인들에게 복음을 전파하는 하나님의 작업을 확인하는 것이 었습니다. 에베소는 요한의 세례를했다. 그러나 이제 그리스도 께서 이제 오순절에 성령이 왔었다 사망했다고, 그들이 그리스도의이 시간을 이름을 변경하는 것이 중요했다. 그리고 이방인을 유대인에서이 극적인 변화 하나님의 기쁨의 표시로, 하나님은 성령의 부어 주심을 에베소이 이방인과 방언과 예언의 외부 표현을 제공합니다.
따라서, 우리는이 선물 오늘 방언과 동일하지 않습니다 것을 볼 리그에서 말하는 사실에서 다루는 세 곳을 합산. 오늘은 하나가 예수님을 구주로 받아들이 후 약간의 시간이 도착 원하는 신호, 즉 그 목적 교회에 스피커 또는 다른 사람의 LOA 건물입니다 몇 가지로 제공합니다. 그러나 사도 행전의 시간에 방언을 말하는 것은. 변환시, 구하지 온 모든 동안, 그리고 이방인들에게 복음을 전파 하나님의 기쁨을 표시하기 위해.따라서 우리는 다시 방언에 대한 몇 가지 성경적인 지원을 찾을 수 있습니다.
VII. 고린도 전서 12 : 14.
방언의 좋은 구절은 고린도 전서의 세 장입니다. 이 건물을위한 것이며 그 롯소 랄리의 현대적인 운동과 유사한 방언으로 말하기를 다루는 성경에있는 유일한 통로이다. 주목해야한다 놀라운 것은 그 롯소 랄리에 대한이 바울의 구절에서 바울은 방언을 말하는되지 찬양 것입니다하지만 약간의 중요성을 제공합니다. 이것은 오늘날 방언을하고자하는 사람에게 큰 의미한다. 그 진술의 진리를 실현하기 위해, 다음을 참조하십시오
A. 이 장에서 바울 특별한 영적 은사의 말을 그냥 방언 없습니다. 그 롯소 랄리는이 절에 나열된 많은 특별한 선물의 하나입니다. 가장 중요한 점 중 하나는 하나님이 없다는 것이다 인 다양성에 만족과 손, 귀으로, 눈은 다른 신체 부위보다 자신을 찬양 할 수 없습니다., 축복이었다 그래서 아무도 특정 영적 선물을 다른 사람 이상으로 상승한다.
B. 세 번 바울은 선물을 나열 마지막 동반 방언 또는 해석에 말하기를 배치합니다 (고전 12 : 8-10; 12 : 28 ~ 30 . 14 : 26). 이 반드시 의식적으로 적어도 방언, 그러나 중요한 적어도 방언을 고려하지만 것을 의미하지 않는다 높은 값으로, 먼저 지성과 지혜에 대한 그의 주장에 목록, 사도 나 선지자 다른에서, 또는 찬송가, 지혜와 지식 또는 명령의 말씀, 계시 또는 제 3 목록입니다.
C.는 성령의 참된 침례는 구주의 subitánea 축복으로 그리스도를 수락하여 후속으로하지 제공합니다. 그러한 수용 동시에 온다. '한 성령으로 들어 있는 우리 모두가 한 몸 "(고전으로 세례 . 12 : 13). 성령으로 세례를 의미 하는 할 성령에 의해 기독교를.
D. 사랑은 리그 (13 장)보다 더 중요하다. 무엇 놀라운 바울의 말씀입니다! 성경을 통해 우리는 한 곳이 그롯소 랄리에 대한 지침을 제공을하고 같은 장소에서 바울이 말합니다 이다 더 나은 뭔가. 쓰기; '진지 최고의 선물을 탐 내지. 더 내가 보여 당신에게 더 좋은 방법 "(고전 . 즉 (13 장)을 사랑 : 31 (12)). 그리스도인이 저장 한 후 즉, 보는 가장 좋은 방법 에 대한이 영 (갈 5의 열매입니다 갑자기 방언에 의해 확인 성령의 주입,하지만, 사랑, 사랑은되지 않습니다 : (22)). 바울은 리그의 선물을 찬양, 14 장에서 계속하지만,이 사랑의 통상의 미덕보다 훨씬 낫다. 따라서, 선물 (제 12 ~ 14)에 대해 자신이 특별한 부분의 중심이다. 바울은 강조하고 모두의 가장 중요한으로 사랑을 강조한다. 이것은 기독교에 초점을 맞추어야한다.즉, 우선 순위가 아닌 특별한 선물,하지만 사랑에 있어야합니다.
E. 고린도 전서 14 : 1, 폴 스탠드 밖으로 볼 수있는 가장 좋은 영적 선물로, 방언하지만 예언에 말하기로. 그는 영적인 선물을 원하지만, 특히 것을 '기록 이있다 (고전 "을 예언 . 리그에서 말하기 괜찮 바울은 말합니다, 그리고 1가 14) 은 사람이 자신을 구축하는 것이 바람직하다; 하지만 (고전 예언 그는 교회를 교화이 더 낫다 . 14 : 4). 따라서 바울은 여러분 모두가 리그에서 말하고자하는 것이 아니라 너희는 예언 '입니다. (고전 . 14 : 5). 그의 긴 이유는 리그에서 말하는 것은 빌드 때문에 다른 사람에게 이해할하고 있다는 점이다. 그러나 8No은 예언 미래를 예측하지만, 말하는 이해할 수) 하나님의 이름을 따라서 교회를 만듭니다. 그래서 바울은 말한다, '시도 하는 교회 (고전의 교화를 위해 (은사)에 정교한 . 14 : 12), 그리고 방언을 말하는 것은 그들 중 하나가 아닙니다.
F.은 심지어 영적 은사에 대한이 하나의 큰 통로에서 바울은 방언을 말하는 사람을 안수하지 않습니다. 그는 방언하는 것은 것을 '그것 때문에 내장되어 있습니다'라고 말한다 "나는 여러분 모두가 방언을 말하고자하는 것이 아니라 너희가 예언 '(고전 . 14 : 5). 경우 당신은 교회가 방언 금지하지 보내 (고전 . 14 : 39), 그러나 아무 곳에도 방언을하도록 명령합니다. 그는 오는 가장 가까운 고전에 전송된다. 14 : 1, '영적 은사를 원하는'. 용어는 '네 이웃을 네 몸과 같이 사랑'그러나이 모든 선물을 의미하며,뿐만 아니라 언어, 엄격하게 모든 명령을 말할 수 없습니다. 구원 또는 성화 또는 법률이나기도 나 세례 나주의 만찬의 관찰 또는 그리스도의 기다리고 반환의 문제에서, 성경은 많은 의무를 제공하지만, 방언으로 말하는 사람을 전송하지 않습니다.
G.의 지침 롯소 랄리의 사용을 제한 파블로. 고린도 전서 14 1 : 26 ~ 27,이 네 가지 제한 사항을 설정합니다 :
I.은 방언을 말하는 것은 교회의 강화를 위해해야합니다.
II. 예배에서 2 ~ 기껏해야 세 가지를 이야기한다.
III. 들은 한번에 하나를 말하는 것이다.
IV. 이 있어야합니다 통역.
로마서, 갈라디아서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 1과 데살로니가 후서 1, 디모데 후서, 디도서, 빌레몬서, 히브리서,, 산티아고, 1, 2 베드로, 1, 2, 3 존, 유다을 고려하여 그리고 요한 계시록은 방언 어디 언급되지.
따라서, 본 연구의 시작 부분에 제시된 우리의 주요 논문으로 돌아갑니다 : 많은 그리스도인들이 그것을 의심하지만, 방언 정품 오늘이있을 수 있습니다. 그러나, 임의의 경우, 소정 성경 동일한 중요도를 부여한다. 우리는뿐만 성경은 찬양 무엇 찬양, 성경의 가르침 negligir 안된다.
그러므로 우리는 사복음서 그것에 대해 방언 또는 사용 설명서에 말하기도 예를 제공하지 않는 것을 발견. 우리가 마크 (16) (17)의 진위, 한 번 방언 명령하지를 받아 들일 경우에도 우리 주 예수 그리스도. 사도 행전에서 우리는 그 롯소 랄리의 세 개의 사례를 가지고 현대 넋을 얘기 다릅니다. 동일한 클래스하더라도, 그들은 단지 예와 것입니다 반드시 우리의 삶에 대한 표준; 즉, 예 아닌 의무. (14)도 그 롯소 랄리을 암시 : 그 밖으로 고린도 전서 12의합니다.
그 롯소 랄리는 우리의 영적 복지에 매우 중요한 있다면 방언에 나타난 성령의 제 2 주입, 그래서 중요한 쌍 였다면 지금, 우리의 거룩한 삶, 다음 예수 그리스도와 성경은 우리가 이해할 수 있도록 실패했다. 성경에서 창세기부터 요한 계시록까지 지속적인 선물 (같은 초기하지 선물)로 방언을 처리하고,이 독특한 장소에서 바울은 경시하고 많은 사랑을 높이는 유일한 명확한 통로가 있기 때문에 중요. 어디에도 성경은 방언을 말하는 용어는 없다. 이 점에서 침묵을 유지합니다. 하루 방언의 은사는 하나님에 의해 주어진 오늘있을 경우 따라서., 괜찮아요, 사용되어야한다, 그러나 마태 복음, 마가 복음, 누가 복음, 요한, 야고보, 베드로, 바울을했던 것과 같은 방식으로, 중요성을 quitársele한다, 히, 우리 주 예수 그리스도의 저자.
언어 연습으로, 그러나, 외부의 속임수에 경고해야한다. 자연에 의해 우리는 우리의 믿음에 대한 극적인 및 유형 싶습니다 때문입니다. 우리는 외부 신호에 더 편안함을 찾아 그 마음이 열 개방 된 하늘에서 성령의 내부 동작. 그러나 그리스도인의 삶 생명의 불, 바람, 지진, 비전과 천사의 모습 아니다; 그러나 생활은 성령의 자동하지만 강력한 조치입니다. 기독교는 기쁨 쓰레기 봉투로 받아 숭배의 끝에서 과부 이야기, 신경 자녀와 함께 인내심을 가지고 같은 많은 눈에 보이는 가시적 인 일이 아니다. 성화가 너무 많은 방언 극적인 이야기와 사람이 연속으로 몰래 때 대신 증오의 사랑을 악 누군가와 친절, 그리고 격렬 사용을 자제하지 않거나 경우 캐리지를 강조 다가오는 그 아래 신호광에 응답하지.
과거에 하나님은 몇 성령의 특별한 은사가있었습니다 만, 항상 우리는 거룩하도록 명령한다. 필요한 것은 순전히 성령 (22. 갈 5)의 열매와 성령의 은사가 아닙니다. 그리고이 것 만 한, 그리스도와 성령이 우리 안에 거로, 그리스도는 포도 나무이고 우리는 가지 (요한 복음 15) 성령이 나무이고 우리의 좋은 작품은 열매 (갈. 5)입니다. 우리는 와인을 취하게하지 않으려 고해야하지만, 성령 (엡 5; 18)으로 가득. 바울은 구원 후 성령의 갑작스럽고 풍부한 존재를 가르쳐주지 않습니다. 음성 오히려, 우리는 우리 주 예수 그리스도의 은혜와 지식 (점프를 제공하지 않음) 성장을 통해 우리의 삶에서 성령의 매일 일정한 행동. 기독교는 영적 성숙에 도달, 또는 거룩함 언어를 대체 할 수있는 세 가지 교훈과 거룩함에 대한 바로 가기가 있다는 것을 생각으로 바보짓을 할 수 없습니다. 성결은 그 롯소 랄리의 갑작스러운 경험을 제공하지만, 죄에 대한 지속적인 투쟁과 기독교 레이스를 실행하지 않습니다.
작업이 이루어지는 곳이다; 아닌 외부에 있지만, 성령의 내부 작용에; 가 아닌 언어하지만 사랑의 행동 드라마, 이것은 한 성령이 우리 안에 거로 제공됩니다. 사람이 에베소서 5 발생하는 경우 : 18, 그것은 갈라디아서 5로 계속 22. 그러므로 우리는 성령의 선물을 요청, 사랑의 언어를 요청 너무 많이하지하지만 순전히기도해야하지만, 순전히 성령의 열매는 증거를 물어 볼 수 있지만 성령의 조용하고 효과적인 동작. '여기가 "내 아버지는 많은 열매를 맺을 것을 영광이다 (요 15 : 8).